随天道意也。”西晋道家葛洪也说：“天地之大德好生。生，好物者也，是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”道教将长生视为信仰的核心，所以将身体的养护和生命的延长作为日常修炼的目标。

    《太平经》云：“皆当重其命，养其躯，……惟思长寿之道，得长寿者，本当保知自爱、自好、自亲，以此自养，乃可无凶害也。”唐代著名修道者司马承祯在《坐忘论》中说：“夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久也，得道之质也。”

    道教养生观认为“我命在我不在天！”“我命在我，保精受气，寿无极也”。陶弘景在《养性延命录》中引《大有经》说：“夫形生愚智，天也。强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎气充实，生而乳食有余，长而滋味不足，壮而声色有节者，强而寿；始而胎气虚耗，生而乳食不足，长而滋味有余，壮而声色自放者，弱而夭。生长全足，加之导养，年未可量。”这就是道教养生延年的积极思想。

    道教的养生观在养生方法上又可分为以下4种：

    1清静养生观。其具体方法，则在于“少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶。行此十二少，养生之都契也”。

    2运动养生观。华佗认为“人体欲得劳动，但不当使极耳”，是说人要坚持运动而又不至于过劳伤力。

    3性命双修观点。主张在养生实践中，将有形的物质性形体器官和精神意识合而为一，视为养生的具有同等重要意义的修炼对象。认为“高上之士性命兼达，先持戒定慧而虚其心，后炼精气神而保其身。身安泰则命基永固，心虚澄则性本圆明。性圆明则无来无去，命永固则无死无生，至于混成圆顿，直入无为，性命双全，形神俱妙也”。

    4众术合修观点。道教养生家葛洪倡“籍众术之共成长生”的主张，认为“凡养生者，欲令多闻而体要，博见而善择。偏修一事，不足倚赖也”。

    6．形神观

    《黄帝内经》指出：“形乎形，日冥冥。问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。”“神乎神，耳不闻。自明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，供视独见，适若昏，昭然独明，若风吹去，故曰神。”也就是说，“形”就是现实的可感知的人体，“神”则是可悟而不可见闻的精神意识。对于二者关系，《内经》认为神依赖于形，形又以神为生命标志。它在回答“何者为神”的问题时指出：“血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人……百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”

    古道家和医家的这种“神形相依，形为神舍”的神形观给予道教养生思想以极大启示和影响。早期道教经典《太平经》认为，“精神消亡，身即死矣”。它继承先秦两汉养生家守神养形的主张，提出“独贵自然，形神相守”的见解。由此出，《太平经》主张采用“守一”的养神练气方法来养生：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。……故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”

    西晋葛洪在《抱朴子》一书中，则将“形”比作堤，“神”比作水，以此来说明“神舍于形”的关系。同时，他又用烛和火的例子来阐明形与神的依附关系。他在《抱朴子至理》中指出：“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜

    -->>(第3/4页)（本章未完，请点击下一页继续阅读）